知識是可以由書本裡去找，但智慧是在你的人生裡去體會，你才有辦法找到．所以智慧不能在世間裡找到，也不是用金錢可以買得到的．那是一種對自己生命的關懷，近一步對眾生生命的關懷所產生出來的，如果有這樣的思想，你才開始來學佛，你再來發菩提心，這樣才有效．
有智慧的人為生命而努力，在生命的努力裡來了解生死的問題，所以我們要問自己究竟是為生命而努力還是為了生活而做，為了生活而做，不過是為了吃﹑喝﹑穿﹑用罷了，那是比較低級的生命，而為生死而做，生死就包括盡未來際的無量世，在做每樣事，在結每個緣，那麼你可以做很多的計劃乃至完成它．懂得佛法，讓我們有一切的辦法，解決一切的問題，現在我們面對許多苦難災難，從佛法的三世因果觀念，讓我們了解，這是我們過去世種下的惡因，乃至我們現在還有種種的貪﹑瞋﹑癡,這樣的助緣，所以我們享受讓人侮辱﹑讓人毀謗﹑讓人嫌棄的業報，我們充滿著慚愧心，甘願的接受，但是因為三世因果的觀念我們知道，我們今日所做的一切終會在明天或明年﹑來世會結下好的結果，所以我們便有積極的人生觀，今天我高興佈施一百元給你，啊！我真歡喜，所以我們啊！如果存錢在現在世間的銀行，在未來世是看不見的，如果存在眾生的銀行，三世因果的銀行，佈施啦！佈施讓你生生世世富裕．
在印度有的男人，娶太太生了孩子，那個孩子十幾歲，這個男人當父親非常的有責任感，他告訴他的太太跟孩子說當丈夫的﹑當父親的要好好賺錢，我一定會帶你們去住最高級的住宅一憶里，（在印度最高級的住宅要有一億的黃金才可以住進去），我一定會好好的打拼，所以日也拼，夜也拼，每天努力的打拼，結果如此的拼命當然會失去健康早死的，所以過於疲勞得肝癌，四十多歲快死之前跟太太和孩子説：我實在不好意思，我沒辦法完成這個任務，便把兒子的手牽起，交代十幾歲的兒子要完成父親的遺志，好好賺錢，好好經營你的生命，一定要在你母親有生之年帶她住進一憶里的住宅區裡．再牽起太太的手說：我就將你交待給兒子了，請將我所賺的錢，所有的錢都交給兒子，讓他好好的經營事業，希望他有一天賺大錢帶你住進高級住宅一憶里裡去，如此的疼惜，說完了便死去了，死了之後，喪事辦完後，太太遵照先前和先生的約定將所有的錢給兒子，讓他去經營，孩子拿到錢，每天非常的忙碌，早出晚歸，忙了一個月後，母親覺得兒子非常的努力，就問孩子你現在賺了多少錢啊？孩子回答說：我全都佈施完了，沒有剩任何一毛錢．母親聽了差點沒昏過去，叫你去賺錢，你全拿去佈施．更慘的事發生了，這個孩子過二天後生病發燒死了，剩母親一個人獨自生活著．住在一憶里有對老夫妻很有錢，但一直沒有孩子，到處去拜拜，到處去求，有天她的太太竟然懷孕了，非常高興的將孩子生了下來，是男孩，有錢人非常的高興，但問題來了，那個孩子每天哭個不停，不管是誰餵他東西，他都不吃，連母奶他都不吃，這下子，這個有錢人非常的煩惱，到處去拜託人，把親戚朋友們都叫過來，但這個孩子還是每天哭都不吃東西，這下一定會活不下去的，沒辦法下，有錢人只好貼告示說：只要誰能讓他兒子不哭，他就給她百萬黃金，能讓他吃東西就給她一棟房子，這消息一出大家都來排隊都來試，但是誰抱都哭，結果那個失去丈夫失去兒子的母親，聽了這個消息，鄰居就叫她去，好啦！她也去試試看，但是奇怪的事發生了，這個孩子輪到她抱時居然不哭了，而且還笑了，這下那個有錢的人非常的高興，不但如此，拿牛奶給孩子吃，孩子馬上喝了下去，那個有錢人馬上履行承諾，給她百萬黃金便請她住進家裡，留下來當孩子的奶媽，經過三天後奶媽抱著孩子時，那個孩子突然會講話了，他說：母親你不認得我了嗎？
各位這個就叫做用智慧經營生命，一個孩子如何能賺一憶呢？但是他知道父親努力的工作賺到死也賺不到，而我將錢拿去佈施拿去幫助更多需要的人，那麼他馬上就會去投胎到最富裕的家庭，連母親也帶去住了，終於如願了．
所以我們要學習佛的心，一切眾生的心，一切眾生的心就是佛在裡頭，我們每個人都是阿彌陀佛心中的孩子，心中的眾生，菩薩就是在利益眾生裡面來完成自己，這個叫做菩薩，這個叫做有智慧，不然便是自私，自私是我們生命的敵人．
我們一般人對我們的人性分為五個階段．
第一個階段叫做“戀世”愛戀這個世間，我們在這個世間找到快樂，有錢﹑有名﹑有利﹑擁有一切，在這世間尋找快樂，這叫做愛戀這個世間，以自我為中心，想得到一切，佔有一切，問問你自己，你是否也有自我的觀念？以無明當父親，沒有智慧，以貪戀當母親，才會出生這種愛戀這世間的苦命人，那麼他一定充滿著痛苦，因為佛陀告訴我們：凡事存在這世間的叫做一切法，它的本質都是變化無常的﹑遷流不穩定的，結果我們把快樂建立在不穩定上，你一定會非常的痛苦，所以佛陀告訴我們，我們要找世尊，找世尊找真理的依靠，找生命的重心，但是我們大部份的人，還是以身邊的人為生命的重心，如父母，丈夫，孩子，以他們的快樂為生命的重心，他們快樂我就好，但是各位，無常啊！沒人可以永遠陪伴我們，最後就會痛苦，所以愛戀這個世間，結果在這個世間裡痛苦，結果就會產生第二個階段叫個“厭離這個世間”我那麼痛苦，我要早一點死，這個世間讓我那麼痛苦，厭離這個世間，所以厭世就會產生了“避世”，許多人進入了宗教裡，但是問題解決了嗎？問題並沒有解決，問題不是我離開了這個世間，問題是我有一個什麼呢？“執著的心”，有一個自我中心，內心裡頭還有一個盼望，一個希望，我想做什麼，我想得到什麼，最主要的是你能不能夠找到你自己，所以生命的第三個階段，從愛戀這個世間得到痛苦，我們就會厭離這個世間“厭世”由厭離這個世間，今日才會出離這個世間，哦！原來我們的生命那麼不自由，是被這世間種種的東西乃至被這種種的感受，使我們綁住了，生命束縛了沒有自由，願解如來真實義，我們要得到生命的自由，戒是在幫助我們生命自由的助緣，所以出世，世間變化無常，苦﹑空﹑無我，出離這個變化無常，出離心，出世就會解脫了，小乘的解脫，出離這個世間，出離輪迴證得涅槃，要怎麼修行？消減生命內在的敵人，貪﹑瞋﹑癡，佛陀告訴我們的真理，生命的原理是什麼呢？佛陀用四聖諦十二因緣來形容，生命的原理是說這個世間確實是變化無常的痛苦，肉體﹑身﹑心﹑外在的一切變化無常，所以是痛苦的，但是痛苦的原因不是別人帶給我們的，是我們自己的貪﹑瞋﹑癡，藉由我們的身﹑口﹑意造業，所以受了痛苦，很簡單的方程式，因為有無明﹑貪﹑瞋﹑癡，那麼這個迷惑，利用我們的身體﹑嘴﹑心態來造業，因為造業這個緣，所以受生死輪迴的苦，因為痛苦還要離開痛苦，愚痴無明又貪﹑瞋﹑癡又造業再受苦，我們就這樣生死輪迴了，所以了解這個原因之後，要消滅貪﹑瞋﹑癡，我們要修正行為，我們才能夠離開痛苦，佛所說的緣起法則，如果有這個就會有這個，如果有這個才會有這個，這叫個“緣起”．一切法的成立，不是有一個上帝﹑風水﹑八字來主宰，一切法的成立，是有它的原因和條件，有迷惑你就會造業，有造業你就會受苦，愈受苦又無明又造了業，我們又在那裡生死輪迴，所以了解這個道理，我們要出世，出世就是要消滅貪﹑瞋﹑癡，改變行為，用智慧經營我們的生命，終於我們了解行為的影響力，乃至行為所創造，行為的意志力，心才是我們生命的主宰，首先我們必須控制我們的心，佛教稱之為“淨化心靈”，世間法稱之為“心靈改革”，也叫做“心靈革命”，戰爭並不是向外的，是向內的自我挑戰，稱之為“自我革命”，那樣你才可以達到生命的最高巓峰，所以我們必須用戒律，來控制我們的貪心﹑貪慾，我們必須用禪定來控制我們的瞋恚心，叫它不要生氣，我們必須用智慧來消滅我們的愚癡，出世的智慧，就是勤修戒﹑定﹑慧，消滅貪﹑瞋﹑癡，但是還是自私的為了自己而已，講到這裡我們必須了解，西遊記裡的唐三藏﹑孫悟空﹑豬八戒﹑沙悟淨，到西方尋找真理得到真理，這就是代表戒﹑定﹑慧也代表身﹑口﹑意，豬八戒代表戒律，要守戒律，身體要守戒律，沙悟淨代表嘴要清淨，嘴！口業要守，孫悟空代表我們的心，心要有智慧，“要悟空呀”！所以用戒﹑定﹑慧透過身﹑口﹑意，消滅貪﹑瞋﹑癡，你便圓滿三藏，三藏法師到西方，西方代表著生命痛苦的停止，找到真理，找到生死解脫的道理，如何用智慧來經營生命，看外面想裡面，看別人想自己，迴光反照，這叫做“反省”．會修行的人，專找自己的過失，不會修行的人專看別人的缺失，看到別人死，佛陀就是這樣覺悟的．別人死，那麼我也會死，我當國王那有什麼意義呢？看到別人老﹑看到別人生病他就開悟了，出家人那麼自在，我也想到追求自在，這稱之為覺．我們必須有覺性，隨保持覺性，如果你問我什麼叫做修行，二十四小時分分秒秒時時刻刻，不間斷持續的，觀察你自己心中的念頭那就對了，別讓它跑了．
學佛要有三種心：
第一種心：脫離生死輪迴的決心．這叫做出離心
第二種心：大悲救眾生的救苦之心．這叫做大悲心
要有無我的空性見，不要執著有一個我在做，這個我不過是暫時的組合體．
第三種心：叫做出離心，出世．有這樣的出離心，沒有自我，沒有貪﹑瞋﹑癡，沒有本位主義你，才會入世，進入這個黑暗世界，這個娑婆世界，進入這個五濁惡世渡眾生，渡眾生這個叫做化世，教化這個世界．
智慧的人生觀分為五個階段：
第一個階段叫做愛戀這個世間“戀世”
第二個階段叫做厭離這個世間“厭世”
第三個階段叫做終於聽到佛法時，按照佛說的戒﹑定﹑慧的實踐，實踐四聖諦的道理，出離貪﹑瞋﹑癡，出離生死輪迴這個叫做“出世”
出世還不是佛陀的本懷，佛陀的本懷是“入世”進入這個世間，教化這個世間叫“化世”那麼我們的人生便開始圓滿了．
所以一個修行人的特質，他有什麼特質？是慚愧心．不能因為今天的成就﹑身份﹑地位，一些不好的事，要求別人去做，而自己做比較高尚的行為，如此的話，那麼你就開始有我慢心了，那就完蛋了．
執著使我們有所束縛，什麼叫解脫？學習放下，是絕對困難的事，佛教說的空，空並不是沒有，空是難捨能捨，看的破，放的下，無礙自在稱之為空，不會被外表所執著，內心是最美的，外表隨便啦！年紀多少沒差啦！學佛的心，才是最有價值，最美的，不會和別人比外表，那才是有解脫的心，但是有解脫的心還是不夠的，我們學佛分為三個階段：看山是山﹑看水是水，這便是世間法看不清楚，山那麼美，水那麼美，想去執著，出世法是看山不是山﹑看水不是水，知道那些都是假象，佛教所說的智慧是什麼？看到真理，再來了解自己也了解別人，了解一切，了解一切都是會變化的，了解一切都是組合，了解一切都是息息相關的，所以我們要向佛陀學習德性，學習大智慧﹑大慈悲﹑大力量﹑大意志所產生能力的人，要提昇自己，我們人是由三元素組成，“知﹑情﹑意”﹑有智慧﹑有感情﹑有意志，人這三種殊勝，超越天界，天界的意志力沒法超過人的意志力，所以我們將我們的知識，來了解人生，了解宇宙一切的存在，這個叫智慧，我們將我們的感情來提昇，那麼我們不要生氣，我們要修忍辱，我們來領導我們的感情，來愛一切人，你罵他，你就損了你的口業，那麼你就造業，所以我們要笑，笑是真理的火花，笑是世間最美的表情，學佛的人每天都要歡歡喜喜的，看彌勒佛歡喜佛，歡喜心，看一切眾生或者有平等心，你就有歡喜心，歡喜相，彌勒佛看一切眾生皆平等，絕對不要殺眾生﹑不吃眾生肉﹑保護眾生，所以我們要由相慢慢的轉我們的心，所以才說相由心生，佛是醫生，佛所說的法就是藥，常念佛號心自然改變，在生氣時念佛號，心自然改變，不是改變外在的一切，是改變你的心.
人非聖賢孰能無過，誰不曾做錯事呢？所以佛陀才說這世間有二種清淨的人，二種智慧的人，第一種是斷惡，斷除諸惡的聖賢者，他不會犯錯，第二種雖然做錯了，卻有辦法改過自新的人，這二種人一樣尊貴，一樣清白，所以祖師大德告訴我們這世間最大的勇氣是“認錯”承認錯誤這樣有慚愧心，有慚愧心你才能持戒律，就是怕犯戒，有持戒律就是有慚愧心的實踐，那麼你就有辦法來改變命運，所以第二種犯罪的人，雖然怕罪業，但是有辦法逃過這輩子，但是卻永遠住在心的監獄裡面，得不到平安和幸褔，所以我們修行就要承擔自己的錯誤，勇敢修正改正過失，救自己的心，來掙脫內心的監獄，得到心靈的自由，為自己找到平安和幸褔，所以我們應該做一個生命的勝利者，勇敢認錯的人，這也是孔子所說的勇於認錯才是最偉大的人，眾生就是種種的生命形態就叫做眾生，既然有生就有死，所以眾生就是眾死，眾生就是苦，所以菩薩才要來救眾生，幸褔在心中，不在別人的眼中，幸褔不在別人的眼中，若建立在別人的眼中那叫做“虛榮”我們何必學虛榮，我們要面對自己，但對身邊的人要多說一句鼓勵的話，少說一句苛責﹑指責的話，以鼓勵代替批評﹑指責，一句稱讚大家都開心，修行要從做人﹑修養開始做起，你讓一步，我讓一步，每一條路都是大路，多反省自己，對人要寬，看到眾生要慈悲，看到自己要有智慧，我們要消滅自己的貪﹑瞋﹑癡，包容﹑寛容別人，樂觀的人才是幸褔的，我們有一等的知識也要有一等的道德，人格重於一切，做人第一，健康第二，學業第三，讀書是為了做人，第一等的知識是什麼呢？是“智慧”第一等的道德是什麼呢？是“慈悲”，有智慧一定要有慈悲，學佛就是要淨化自己，關懷眾生，淨化自己就是要消滅自己的貪﹑瞋﹑癡，無自我，沒有偏見，關懷一切眾生，學佛的最高境界是與眾生合為一體，沒有差別相，開口一笑，怒氣全消，忍讓一分，事事都好，有多少度量就有多少褔報，心量大的人舞台就大，心量大的人褔報就大，心所性萬法由心造，一切法唯心造，所以你要改變世界，你就要改變你的心，命就改變了，你現在有怖施的心﹑歡喜的心，會接近你的都是好人，你今天慳貪的心﹑虛偽的人，就會犯小人，心如果沒有憂慮，逍遙就像佛祖，身無病痛，快樂就像神仙，心無圭礙自然沒有憂慮，要有般若智慧，有智慧看得開，了解變化無常，隨順就好，若恆順眾生不會隨順因緣就會痛苦，要隨順因緣變化，多觀想多禪思，隨順生﹑老﹑病﹑死，體證無常，光明來自太陽，喜樂來心中的愛，陽光可以融化冰雪，寬容﹑原諒可以化解仇恨，無恨的人是世間最快樂的人，做事要有恆心，做人要有愛心，怨不可計，仇不可報，不要報仇，恩不能忘．
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